L’Esprit critique dans l’Antiquité II

Les études rassemblées ici procèdent au départ d’une question simple. Par
quels singuliers détours de l’histoire quelque chose, comme la foi ou comme
une certaine compréhension du divin, a-t-il pu progressivement être mis en
rapport avec une discipline comme la science, compte tenu de ce que cette
dernière implique de rigueur et de lois ? En d’autres termes, qu’est-ce que la
« science », banalement parlant, peut bien avoir de commun avec la « religion
» ? En réalité, l’on s’aperçoit qu’un rapport critique au sacré s’est instauré
de longue date en Grèce antique — sa spécificité peut-être —, critique par
exemple chez Xénophane de l’anthropomorphisme religieux, critique chez Platon
du relâchement du discours sur les dieux — d’où l’imposition nécessaire de
certains topoi rectificateurs —, des postures critiques dont la science
théologique d’Aristote elle-même est l’héritière et que la théologie
scientifique de Jamblique portera à un nouveau sommet par son entreprise de
rationalisation absolue. Questionnement philosophico-théologique oblige, l’on
comprend que la redéfinition non seulement du dieu ou des dieux, mais du
rapport général au divin lui-même, s’est poursuivie sur des siècles à travers
de très nombreuses étapes qui, dûment recensées et analysées ici — volets grec
(ancien et byzantin), latin (antique et médiéval), arabe, italien et français
—, offrent une vue sans précédent de l’ensemble du phénomène. Quel chemin ce
riche mouvement d’ambition scientifique a-t-il emprunté, comment s’est-il à un
moment clôturé sans pour autant cesser de nous hanter jusqu’à aujourd’hui ?
Les études qui composent le présent ouvrage, prenant en compte les meilleurs
indices disponibles, scrutant et comparant les arguments, tentent de manière
multiple de le dire.